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Géopolitique médiévale: l'invention de l'idée de «communauté politique»

Géopolitique médiévale: l'invention de l'idée de «communauté politique»


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Par Andrew Latham

Dans mes trois colonnes précédentes, j'ai examiné la manière dont les changements matériels - le militaire, fiscal et judiciaire révolutions - a donné naissance à l'État médiéval. Dans cet épisode et les suivants, j'examinerai un développement parallèle: la manière dont les changements de culture et de conscience, les idées et les idéaux ont contribué à l'évolution de cette institution de gouvernance radicalement nouvelle. Je commencerai aujourd'hui par un aperçu de la manière dont une conception typiquement post-féodale, plus tard médiévale, de la «communauté politique» a évolué aux XIIIe et XIVe siècles.

Au cœur de l'idéal d'État de la fin du Moyen Âge se trouvait une conception historiquement spécifique de la «communauté politique». S'appuyant sur les matières premières culturelles dont ils disposent - en particulier la pensée politique d'Aristote récemment retrouvée et les principes récemment rétablis du droit civil romain, mais aussi des notions plus anciennes (en particulier bibliques, cicéroniennes et germaniques) - philosophes, érudits, polémistes et les juristes ont articulé un nouvel idéal de communauté politique (communitas politica, civitas, ou communitas civilis). Et à quoi ressemblait cet idéal?

Pour commencer, il ne fait guère de doute que les derniers médiévaux ont imaginé des communautés politiques en termes de corpus (corps) comprenant plusieurs membra (membres) chacun jouant un rôle spécialisé dans le soutien de l'ensemble. Le médiéviste Anthony Black résume ainsi cette métaphore organique ou analogie corporelle: elle «signifiait la relation entre les membres… comme celle de parties ayant des fonctions séparées au sein d'une même unité, et en même temps suggérait qu'une société était une structure ayant un intérêt commun, et peut-être un motif, un but et une volonté communs.

Alors que la métaphore organique était à l'origine appliquée à l'Église spécifiquement (le Corps du Christ ou corpus Christi), et était parfois appliquée à la société dans l'abstrait, à la fin du Moyen Âge, elle en était venue à s'appliquer principalement à la communauté politique. Dans ce contexte, les «membres» de l’organe étaient considérés comme des occupants de certains «bureaux» exerçant des «fonctions appropriées» (officia). Pour être certain, divers penseurs différaient certainement en ce qui concerne les détails des fonctions, des devoirs et des fonctions.

De manière générale, cependant, les rangs ou les postes qui composaient le corps politique étaient considérés comme le prince, qui était généralement assimilé à la tête du corps; les divers «organes» du gouvernement, qui fonctionnaient comme «les sens et les viscères» du bureau de la couronne; le clergé, qui était assimilé à l'âme; les chevaliers et les petits fonctionnaires royaux qui étaient analogues aux mains; et les paysans, qui jouaient le rôle des pieds. Au-delà de cela, la métaphore assimilait typiquement la loi aux muscles et aux tendons, et même au système nerveux central du corps politique et faisait une analogie entre le bien commun de la communauté et la santé du corps. La signification de cette métaphore était qu'elle tendait à naturaliser à la fois l'idée d'une communauté complète ou parfaite et la croyance que ces communautés doivent nécessairement être ordonnées en interne selon des lignes hiérarchiques.

Malgré ce que certains érudits soutiennent, dans l'imaginaire politique médiéval postérieur, le corps politique était incontestablement compris en termes territoriaux. Des historiens tels que Bernard Guenée et Susan Reynolds brossent généralement un tableau de la vie politique médiévale tardive dans laquelle les unités de gouvernement étaient territoriales (en ce sens qu'elles étaient définies par la contiguïté géographique plutôt que par la consanguinité ou un autre principe féodal), territorialement fixées (dans le sens qu’elles se situaient sur des espaces «naturels» ou «historiques») et territorialement exclusifs (en ce sens que les communautés politiques étaient des enclaves de domination légitime mutuellement exclusives). Il y a eu des débats, bien sûr, entre ceux qui croyaient que l'échelle optimale de la communauté politique était la cité-État et ceux qui croyaient que c'était le royaume ou l'Empire. En principe, cependant, il était généralement admis que, quelle que soit son échelle, la «communauté complète», comme l'appelait Thomas d'Aquin, était de nature territoriale limitée. En bref, à la fin du XIIIe siècle, les idées et les normes qui avaient autorisé des formes non exclusives de territorialité pendant la haute époque féodale médiévale avaient cédé la place à de nouvelles idées et normes d'exclusivité territoriale. On pensait que l'autorité suprême dans les affaires temporelles était dévolue à un seul organisme public et que l'appartenance à une communauté politique était une fonction de résidence à l'intérieur de frontières de plus en plus dures (c'est-à-dire non poreuses).

À certains égards, plus important encore, pendant cette période, la communauté politique était largement comprise en termes du concept de droit romain de la société (universitas). Développé à l'origine à l'époque classique pour désigner «les associations de personnes de droit public et privé», au XIIIe siècle, le concept était repris par les juristes pour définir la structure des petits groupes au sein de l'Église (un chapitre de la cathédrale, par exemple) ainsi que l'Église universelle elle-même. Dans les deux cas, ils ont défini la société comme une communauté

(une) possédant une personnalité juridique distinctive,

(b) façonné par ses propres coutumes, son but et sa composition, et (

c) à la fois «composé d'une pluralité d'êtres humains et d'une entité unitaire abstraite perceptible uniquement par l'intellect».

Les juristes ont également élaboré une doctrine de la relation appropriée entre la corporation, ses membres et son «chef». Fondamentalement, le chef de la société était l'incarnation de la personne morale de la société et jouissait d'une autorité considérable pour agir de manière autonome en son nom. De manière significative, cependant, la théorie des sociétés a également imposé des limites strictes à cette autorité. Surtout, le chef de la société était tenu d'honorer les coutumes et la constitution de la société, de solliciter les conseils et le consentement de ses membres et d'agir dans son meilleur intérêt. La violation de ce contrat entre le dirigeant d'une société et ses membres constituait un motif de suppression de la tête.

A partir du XIIIe siècle, les juristes appliquèrent volontiers la théorie des corporations à la question essentiellement politique de la reconstruction de l'autorité publique et de la communauté politique au lendemain de la crise du féodalisme. Au cours du XIVe siècle, par exemple, des juristes tels que Bartolus de Saxoferrato (1313-1357) et Baldus de Ubaldis (1327-1400) ont appliqué la théorie des corporations à l'épineuse question des relations constitutionnelles entre l'Empire et les villes indépendantes et royaumes à l'intérieur et autour de lui. Cherchant à établir une base juridique pour les communautés politiques qui émergeaient de l'épave du haut ordre médiéval / féodal, ces juristes et d'autres en sont venus à concevoir les communautés politiques émergentes comme des «corporations politiques». En tant que tels, ils avaient plusieurs caractéristiques déterminantes.

Premièrement, les communautés politiques étaient considérées comme étant à la fois une collection d’êtres humains et une «entité unitaire abstraite». Deuxièmement, en tant qu'entité abstraite, la communauté politique possédait une personnalité juridique distincte de celle de ses membres individuels. Troisièmement, la personne fictive de la communauté politique était immortelle. Il possédait une personnalité juridique éternelle qui transcendait l'existence mortelle des personnes qu'il comprenait.

Enfin, ils en sont venus à considérer les dirigeants des communautés politiques comme des personnalités publiques incarnant la société. Dans le droit romain des sociétés, tout le pouvoir résidait dans la société et était délégué au chef. Dans la théorie des corporations de la fin du Moyen Âge, le pouvoir ultime était censé résider dans la communauté politique et était délégué au souverain. En conséquence, le souverain était considéré comme supérieur à tout membre individuel de la communauté politique, mais était subordonné à l'ensemble corporatif dont il tirait son autorité.

Les spécialistes des relations internationales affirment généralement que l'État n'existait pas dans la chrétienté latine médiévale. Les systèmes de gouvernement médiévaux, affirment-ils, étaient hiérarchiques (l'Église et l'Empire universels) et / ou féodaux (basés sur des réseaux non territoriaux de seigneurs et de vassaux) - ils n'étaient certainement pas basés sur des États fonctionnellement similaires en compétition pour le pouvoir ou la richesse. Mais ce n'est pas un point de vue partagé par les historiens du Moyen Âge. Comme je l'ai résumé au cours des dernières colonnes, et je continuerai de le faire au cours des prochaines, leur point de vue est qu'au XIIIe siècle au plus tard, les matières premières matérielles et conceptuelles de l'État étaient non seulement disponibles, mais avaient été déjà utilisé pour créer des états réels comme les royaumes d'Angleterre et de France. Dans mes trois chroniques précédentes, j'ai enquêté sur la matière première matière qui a permis l'émergence des États. Ce que j'ai commencé à étudier aujourd'hui, ce sont les matières premières conceptuelles à partir desquelles les États qui ont défini l'ordre international de la chrétienté latine médiévale tardive ont été créés.


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Commentaires:

  1. Calibome

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  2. Xiuhcoatl

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  3. Gugal

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